我可能錯了：森林智者的最後一堂人生課
Jag kan ha fel och andra visdomar från mitt liv som buddhistmunk
作者：比約恩．納提科．林德布勞,卡洛琳．班克勒,納維德．莫迪
◎前言 我的超能力
在我結束僧人生活返回瑞典後，一家報社採訪我。關於我這項顯得有些不尋常的人生抉擇，他們想了解更多。為什麼一個事業卓然有成的經濟學家想放棄自己擁有的一切，剃光頭去叢林跟著一票陌生人住一起？談了一會兒以後，這名記者提出一個最有分量的問題：
「在叢林中度過十七年的出家生活之後，你學到最重要的事是什麼？」
好好學習死亡，才能活得灑脫自在 作者：羅耀明
愈常接觸死亡，對死亡的恐懼愈低
我長年直接或間接觀察工作上頻繁接觸死亡的人，例如醫護人員、葬儀社業者、殯儀館與火葬場的職員、驗屍的法醫及檢察官等，似乎可以得出一個推論：愈常有機會接近死亡的人，就愈不怕死！若從年齡上來看，活得愈老則經歷親友死亡就愈多，所以愈年長的人應當愈不怕死，西方有許多學者也同意這點，認為對死亡的恐懼會隨著年齡增加而降低，且發現對死亡的恐懼確實會隨年齡而降低，同時對於死亡的接受度也會提高。高齡者比中年人和年輕人較常想到死亡，但死亡焦慮卻較低，高齡者若對過去的經歷較少遺憾、對未來的期望較少失落，並且對死亡的議題有深入的思考與接觸，則死亡焦慮較低。八十五歲以上的老老人可不帶恐懼地接受死亡，因為對他們來說，死亡不再是遙遠的或抽象的東西。
我的家人在因緣際會下，自一九九九年開始經營禮儀社。禮儀社的從業人員經常往來醫院、火葬場、殯儀館、太平間與靈堂等處所，甚至必須直接面對遺體、碰觸遺體。我問他們會不會恐懼？他們都說不會，除了習以為常之外，他們覺得只要心念正直，恭敬地面對往生者，甚至將往生者當作自己親友來服務，就沒有什麼好懼怕的了。這些常接觸死亡並且看盡各種死相的人，似乎比常人更有機會練就無懼死亡的心。
死亡教育的緣起與必要
死刑囚的教誨師：高牆裡最後一段人生路途的改變和領悟
きょうかいし
作者：堀川惠子
跟許多其他死刑囚一樣，山本的罪名也是「強盜殺人」，殺死一個人並不一定會被判死刑，但山本的問題是他殺的是監獄的獄卒。「殺獄卒」在拘留所裡面是最惹人憎恨的了。
山本的人生，是從一杯酒開始走上不歸路的。
渡邊對他犯案那天早上的事情都還記得一清二楚，因為報紙、電視新聞報導的，清一色都是山本事件。
覺醒的生活－－將洞見融入日常生活
作者：阿迪亞香提
在最後這一系列練習，我要探討看透相對性與「在」的矛盾。看透相對性指的是一種能力，亦即能看見及體會到由互相關聯的偶發事件所構成的相對世界，其實是神聖的本原（Divine principal）之展現，而這神聖的本原就是我所說的「在」。看透相對性也包容了「在」的矛盾，它指的是看見絕對和相對觀點的客觀關聯。
從絕對的觀點來看，我們的真實本質從本以來就是圓滿、完整又純淨的。然而，從相對的凡人觀點來看，我們一直都在變化及發展。看透相對性對於絕對或相對的觀點都無偏見或偏好，因為它們只是描述開悟知見的唯一見地的兩種方式。它們也沒有哪一個比較重要的問題，就如同你的左腳並沒有比你的右腳重要一樣。當然，如果你喜歡的話，你也可以單腳跳著走。問題是，你為什麼不用正常的兩條腿走路呢？
看透相對性必然會明白，靈性的洞見本來就與我們的人生相關，並且必須能夠體現在日常生活的言行之中。如果我們把靈性的覺醒想像成是自己擁有的超級體驗，然後懷著靈性的成就感來過日子，那麼我們就又落入靈性上的唯物和以自我為中心的身分。這種司空見慣的態度，其實是活出真正覺醒的人生的一大阻礙。
儘管真正的深度靈性覺醒，標示著那得不到滿足的追求者終於可以休息了，但它同時也是我們將洞見體現在我們的人生、以及我們與一切生命的關係的開始。其差別只在於，從覺醒的觀點來看，這件事的完成不會有任何的焦慮或不圓滿的感覺；反之，它是我們能力的無限展現，將無盡藏體現在人生當中。由於這個過程是無止盡的，因此它就如同禪宗所說：「沒有對於不完美的焦慮。」我再補充一句，它沒有以自我為中心的成就或最終目標的導向。在我們絕對的本基中，我們從本以來就是圓滿的佛，並且以人的展現持續地在成佛。
在接下來的幾章中，我將探討如何體現你最深的洞見、人生的體悟或你珍視的價值。做這些直指的練習時，要記住，這當中並沒有要達成的目標，也沒有要跨越的靈性終點線。我們只是為了利益一切眾生，而竭盡全力將那伴隨著靈性的洞見和體驗而來的圓滿、智慧和慈愛體現出來。我想像不出有什麼人生方向會比這更有意義了。
別忘了，覺觀的三個面向是：
•覺醒的覺性
•覺醒的心
•覺醒的本基
它們是開悟知見之唯一見地的三個方面。這唯一的見地是如此廣大又包容一切，因此它對於任何固定的觀點並不會有偏見。但是為了讓智慧在某種生活狀況下運作，它可以體現任何必要的觀點。
儘管本基可能完全超越了意義和目的，但本基的個體展現卻會透過意義的稜鏡而被賦予方向及導向世間。藉由揭開本基透過個體運作的方式，我們發現某種程度的靈性自主權。這個靈性自主權允許並挑戰我們將洞見整合到日常生活中，或者如禪宗所說的：「打坐去。」
第22課 為你與你的體驗的相處方式負責
讓我們實踐「打坐去」的意義。事實上，接下來的許多直指練習都觸及到這一點。「打坐去」的開始，是為你與你的體驗的相處方式負起責任。我之所以不說「為你的體驗負起責任」，是因為你的體驗幾乎都是發生在你身上，而不是你創造了體驗。我們選擇去做的事以及我們為其負責的事，影響了我們如何回應那個體驗。而這當中就有我們的自由。
我們無法決定下一個體驗，甚至無法決定下一個念頭是什麼，但我們可以去覺察我們是如何與任何發生的體驗相處。所以重要的是，不要把為自己的感受負責與責怪自己混為一談，也不要將自己的感受歸咎於他人。相反的，負責任的意思是不再將自己的感受歸咎於他人，包括不再責怪自己；並且注意到，你某一刻的感受，其實很大一部分是由你與那一刻的相處方式、以及你與那一刻的體驗的相處方式來決定的。對大多數人來說，這是革命性的生活方式。但如果你想在每一刻都體驗到自由和連結，那麼這是唯一的生活方式。
直捷之道在此處的練習是，首先，要有覺知。你要覺察你當下的任何體驗；你要覺察你對於周圍環境、狀況、挑戰、對話、以及你與自己的想法相處方式的感受。注意，從某個意義上來說，幾乎你所有的體驗都是發生在你身上—它們就這麼出現了。就像大多數的念頭一樣：它們就這麼出現了。你還沒決定考慮要不要有念頭，念頭就這麼出現了，感受就這麼生起了。
我的意思不是說，你應該為生起的東西負責任。我們要了解的是，為你與你的體驗的相處方式負責的意思是什麼。最重要的是，不要把你當前的體驗歸咎於自己或他人。這是極大的心靈改造。當你開始注視你的體驗，你會知道，是你與你的體驗（例如別人對你說了什麼，或這一天的某個狀況）的相處方式，在很大程度上決定了你的下一個體驗。換句話說，你與當前的體驗的相處方式，將決定下一刻會如何開展。這是一種移除或收回投射的方式，如此一來，我們就不會要別人或這個人生為我們的感受負責；相反的，我們會注意到，是我們與任何一刻的相處方式，決定了我們將如何感受那一刻。
練習22 覺察你與你當下體驗的關係
•今天，專心留意你與某個體驗的相處方式（甚至是你與你的頭腦的相處方式）如何決定了你的生命品質。
•注意你與你的體驗的相處方式其可變性有多大。你可以因為頭腦轉個不停而感到惱火，但你也可以承認：「好吧，我的頭腦現在轉個不停。我得阻止它嗎？我得評判自己嗎？我得評判我的頭腦嗎？如果我不評判自己，那會怎樣？如果我不評判我的頭腦，那會怎樣？如果我不阻止我的頭腦，那會怎樣？」注意這如何改變了你的體驗。
•如果今天你感到有點恐懼或焦慮，你也可以採用同樣的方法。不要把注意力的焦點放在恐懼或焦慮上，而是去留意你與它的相處方式，並注意這個相處方式如何決定下一刻的品質。
•我在這項練習中要指出的是，去選擇接下來我們要專注於什麼：放下對自己及對他人的負面評判；放下你的感受是咎由自取或別人造成的想法。即使有人批評你，你也要注意：是你對那個批評的處置方式，以及你與那個批評處於什麼樣的關係，決定了你的下一個體驗。
•看你是否能停止評判；放下想要控制自己的體驗的嘗試，而讓體驗自行展現。你甚至可以問自己：「怎樣才能與這個體驗有更良好的關係？我要如何以更溫和、更有意識、更親切的方式來與這一刻相處？」然後看看有什麼效果。
•如果你一整天都做這項練習，到了這一天結束，你可能會發現自己的體驗已經不一樣了。這種改變通常都很出人意料，是你想像不到的。如果你負起責任，並採取行動說：「好吧，我與這一刻的關係是什麼？」而且知道它是可以改變的，那麼你就明白你可以與生命有不一樣的相處方式。當你選擇讓這個關係變得更加良好、寬廣和慈悲，你的體驗就改變了。這項練習可能會非常有力量，並且驚人地敞開人心。
直捷之道【阿迪亞香提的覺醒課】：30堂課，體驗真正的開悟和解脫
The Direct Way: Thirty Practices to Evoke Awakening
作者：阿迪亞香提
覺醒的覺性－－覺醒於覺性之無相的「在」
作者：阿迪亞香提
覺醒的覺性練習，重點在於不與概念心認同，特別是那我們幻想成是自己的假我或小我。把小我稱為「假我」並沒有貶低或批判的意思，只是如實地為它命名：一種我們過於習慣與之認同的心理過程。假我不具有持續性；它既不是東西或名詞，也不是人。它只是我們誤認為是自己的一種心理過程。
我通常把假我稱為思想創造的我或心理上的我。假我在無意識的生命狀態下成長茁壯。當我們對「在」一無所覺，我們的注意力就會癡迷於頭腦，亦即我們已經習慣將之視為自己的那一大堆想法、意象、信念、習慣、意見和評斷。然而，這些並不是你自己；它們不過是那些受制約的心理過程偽裝成你罷了。別忘了，早在你有任何可以認同的想法或概念之前，你就已經存在了。你並不是在獲得小我之時才突然存在的。就最好的情況來說，小我頂多只是功能性的工具，以暫時幫助你在這世界闖蕩；就最壞的情況來說，小我是看似極為逼真的噩夢。無論哪一種情況，在我們把小我當成自己的本來面目的那一刻，它就成了假我。不過好消息是，我們確實可以從假我的幻覺中醒來，並恢復我們實質的身分。
我們先從認出那本然存在的覺性開始。當下正在認知這些文字並想知道它們的意思的，就是覺性。這個看似再平常不過的覺性，正是讓你覺醒於你的「在」的真實本質途徑。事實上，這個覺性一直都現前於當下，也比你所想像的更有資格稱為實質上的你，因此它反而很容易被視而不見。離開你的念頭往內簡單地走一步，並認出你在整串心理活動和自我意象的造作之前的本來面目。它就像呼一口氣那樣地容易；它簡單到只要你願意接受你那難以描述的臨在所帶來的驚奇。
當覺性從覺性之內的內容自行停止分別，並意識到它自身即是你的自性，此時，「在」的這一面向就覺醒了。換句話說，覺性不是你造作出來的，而是它就是實質上的你。一旦你開始看清，所有你認為及想像的你，其實不過是出現在覺性的玄妙場域（intangible field）內的心理內容，你便可親自體會到這一點。覺性之內的內容（包括那些構成假我的種種想法、判斷和意象）是來來去去的。儘管其中有許多內容會不斷地重複出現，但它們沒有一個是有持續性的，也沒有一個是真實的你。此處的重點是，不要相信這些來來去去的內容，而是體認到它們是活生生的現實；它們是你實質的「在」的覺知面所本具的任運自在。
