心靈寶殿

想像你被放在一座陌生的城市，沒有地圖，沒有導航，只有一張紙條，上面寫著：「自己找回來。」

你走在街上，有時人潮洶湧，有時四下無人。你問過別人方向，但得到的答案常常彼此矛盾。你嘗試了很多路，有些看似正確卻走進了死巷，有些讓你筋疲力竭卻一無所獲。

你開始懷疑：我是不是走錯了？是不是根本沒有「回家」這回事？

你沒有錯過什麼，你其實一直在走回家的路上，只是從未有人告訴你，這條路不是一條筆直的大道，而是一條必須回到內心、繞過習慣、穿越幻象的旅程。

我們不是迷失，而是被暫時遺忘

想像一下，你拿到一台功能強大的電腦，卻只被教會開機和關機。你不知道它能上網、創作、連結世界，甚至改變你的人生。你以為這台機器的作用，就只是偶爾亮起螢幕，打打字、玩玩接龍，然後再度暗去。

我們的人生，常常就像那台未被充分使用的電腦。

從小到大，我們學會了如何生存，如何適應，如何在社會中找到自己的位置。但很少有人告訴我們，作為一個「人」，我們真正的潛能是什麼。我們被教導要追求快樂，卻沒人指出，有一種狀態遠在快樂與不快樂的二元對立之上，它叫做「覺醒」。更驚人的是，這種狀態不是短暫的靈光一現，而是可以成為你生命永恆的背景。

我們活在一個未被揭露的可能性中

大多數人對生命的理解，就像只看過黑白電視的人，無法想像彩色畫面的存在。我們以為生命就是這樣：有時開心，有時悲傷，偶爾有些平靜的時刻，但總體而言，這是一場需要努力經營的旅程。

本文節錄自程旭老師心靈課程瑪珈身心靈中心

非二元論（Nondualism）

讓我們首先來談談"非二元論"（Nondualism）這個概念，以及它如何應用於日常生活中。

非二元論是一個哲學觀點，它挑戰了傳統的二元對立思維，例如黑與白、對與錯、我與你等等。非二元論主張世界上的事物並不只存在於這些對立的極端之間，而是存在於一種超越對立的統一性中。

要理解非二元論，我們可以想像一個日常生活中的例子：夜晚和白天。傳統上，我們將這兩者視為對立的事物，但非二元論告訴我們，夜晚和白天並非完全對立的概念。事實上，它們是同一個現象的不同面向。當地球自轉使太陽消失在地平線以下時，我們稱之為夜晚；而當太陽再度出現時，我們則稱之為白天。這個例子揭示了非二元論的觀點，即夜晚和白天之間存在著一種連續性和統一性。

面對資訊與慾望洪流，更要練習「守護心門」

我們活在一個前所未有的「奪心時代」。
資訊的流動速度遠比我們的意識還快。
每一則推播、每一段短影音、每一次滑動，
都在爭奪我們的注意力。

程旭 撰文

在快節奏的社會裡，我們常常把成功想像成一場賭局：誰運氣好，誰能贏得機會；誰背景強，誰就站在起跑點前方。可是真實的人生，真的只是運氣嗎？如果你觀察那些能長期穩健成功的人，你會發現，他們都有一個共通點——懂得「先讓別人贏」。

我可能錯了：森林智者的最後一堂人生課

Jag kan ha fel och andra visdomar från mitt liv som buddhistmunk

作者：比約恩．納提科．林德布勞,卡洛琳．班克勒,納維德．莫迪

◎前言　我的超能力
在我結束僧人生活返回瑞典後，一家報社採訪我。關於我這項顯得有些不尋常的人生抉擇，他們想了解更多。為什麼一個事業卓然有成的經濟學家想放棄自己擁有的一切，剃光頭去叢林跟著一票陌生人住一起？談了一會兒以後，這名記者提出一個最有分量的問題：

好好學習死亡，才能活得灑脫自在      作者：羅耀明
愈常接觸死亡，對死亡的恐懼愈低
我長年直接或間接觀察工作上頻繁接觸死亡的人，例如醫護人員、葬儀社業者、殯儀館與火葬場的職員、驗屍的法醫及檢察官等，似乎可以得出一個推論：愈常有機會接近死亡的人，就愈不怕死！若從年齡上來看，活得愈老則經歷親友死亡就愈多，所以愈年長的人應當愈不怕死，西方有許多學者也同意這點，認為對死亡的恐懼會隨著年齡增加而降低，且發現對死亡的恐懼確實會隨年齡而降低，同時對於死亡的接受度也會提高。高齡者比中年人和年輕人較常想到死亡，但死亡焦慮卻較低，高齡者若對過去的經歷較少遺憾、對未來的期望較少失落，並且對死亡的議題有深入的思考與接觸，則死亡焦慮較低。八十五歲以上的老老人可不帶恐懼地接受死亡，因為對他們來說，死亡不再是遙遠的或抽象的東西。
我的家人在因緣際會下，自一九九九年開始經營禮儀社。禮儀社的從業人員經常往來醫院、火葬場、殯儀館、太平間與靈堂等處所，甚至必須直接面對遺體、碰觸遺體。我問他們會不會恐懼？他們都說不會，除了習以為常之外，他們覺得只要心念正直，恭敬地面對往生者，甚至將往生者當作自己親友來服務，就沒有什麼好懼怕的了。這些常接觸死亡並且看盡各種死相的人，似乎比常人更有機會練就無懼死亡的心。
死亡教育的緣起與必要

死刑囚的教誨師：高牆裡最後一段人生路途的改變和領悟

きょうかいし

作者：堀川惠子

跟許多其他死刑囚一樣，山本的罪名也是「強盜殺人」，殺死一個人並不一定會被判死刑，但山本的問題是他殺的是監獄的獄卒。「殺獄卒」在拘留所裡面是最惹人憎恨的了。
山本的人生，是從一杯酒開始走上不歸路的。

覺醒的生活－－將洞見融入日常生活

作者：阿迪亞香提

在最後這一系列練習，我要探討看透相對性與「在」的矛盾。看透相對性指的是一種能力，亦即能看見及體會到由互相關聯的偶發事件所構成的相對世界，其實是神聖的本原（Divine principal）之展現，而這神聖的本原就是我所說的「在」。看透相對性也包容了「在」的矛盾，它指的是看見絕對和相對觀點的客觀關聯。

覺醒的覺性－－覺醒於覺性之無相的「在」

作者：阿迪亞香提
覺醒的覺性練習，重點在於不與概念心認同，特別是那我們幻想成是自己的假我或小我。把小我稱為「假我」並沒有貶低或批判的意思，只是如實地為它命名：一種我們過於習慣與之認同的心理過程。假我不具有持續性；它既不是東西或名詞，也不是人。它只是我們誤認為是自己的一種心理過程。
我通常把假我稱為思想創造的我或心理上的我。假我在無意識的生命狀態下成長茁壯。當我們對「在」一無所覺，我們的注意力就會癡迷於頭腦，亦即我們已經習慣將之視為自己的那一大堆想法、意象、信念、習慣、意見和評斷。然而，這些並不是你自己；它們不過是那些受制約的心理過程偽裝成你罷了。別忘了，早在你有任何可以認同的想法或概念之前，你就已經存在了。你並不是在獲得小我之時才突然存在的。就最好的情況來說，小我頂多只是功能性的工具，以暫時幫助你在這世界闖蕩；就最壞的情況來說，小我是看似極為逼真的噩夢。無論哪一種情況，在我們把小我當成自己的本來面目的那一刻，它就成了假我。不過好消息是，我們確實可以從假我的幻覺中醒來，並恢復我們實質的身分。
我們先從認出那本然存在的覺性開始。當下正在認知這些文字並想知道它們的意思的，就是覺性。這個看似再平常不過的覺性，正是讓你覺醒於你的「在」的真實本質途徑。事實上，這個覺性一直都現前於當下，也比你所想像的更有資格稱為實質上的你，因此它反而很容易被視而不見。離開你的念頭往內簡單地走一步，並認出你在整串心理活動和自我意象的造作之前的本來面目。它就像呼一口氣那樣地容易；它簡單到只要你願意接受你那難以描述的臨在所帶來的驚奇。

一行禪師在越南圓寂，享年95歲

2022年01月22日 10：40：29

那個把“正念”教給世界的人走了

2014年，被譽為「最具影響力精神領袖」之一的一行禪師，因嚴重腦出血後送醫後，一直住在法國梅村（Plum Village）休養及定期接受治療。 2019年初，92歲的一行禪師拒絕治療，回到他16歲時出家的地方——越南順化的歸原寺（Tu Hieu Pagoda）靜養，希望在那裡度過最後的日子，靜待落葉歸根。

2022年1月22日，法國梅村僧團發佈公告，2022年1月22日00：00，Thay，禪宗大師一行禪師，在越南順化慈孝寺圓寂，享年95歲。 公告如下：

正念大師卡巴金：人們正在失去理智，這正是我們需要覺醒的原因

前言：本文講述了正念大師卡巴金博士的另外一面;卡巴金博士通過把禪修從佛教中拿出來，首創了一種正念靜觀的方式讓整個世界都可以用來治療痛苦和抑鬱。 他談及了川普、「速食正念」和1979年一次十秒鐘的願景如何導致整個世界意識的改變。

在1979年的五月，麻省劍橋市的員警對喬. 卡巴金沒有半點憐悯。 這個男人現在被視為是“現代正念之父”，那時他只是麻省理工學院（MIT）的一個畢業生，以及跟黑豹黨（the Black Panthers）和法國劇作家讓. 日奈（Jean Genet）混在一起的反越戰抗議人士。

他回想道：「我整張臉都被打扁了」。 “他們在我的手腕上戴了一個叫'爪子'的工具，可以通過收緊帶來巨大的疼痛而不會留下任何的痕跡。 但是他們肯定留下了很多的痕跡在我的臉上。 他們把我拉到員警局的後面，把我痛打一頓“。

在今天，卡巴金已經七十三歲，他寧靜、有皺紋的臉上並沒有任何從那次抗議而來的傷疤。 那時一個遊說全國大學一起支援抗議的旅程，演變升級變成暴力，讓他縫上了好幾針。