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〈二〉你其實不是在迷路，而是在回家的路上：你的覺醒與回歸
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談不二（Nondualism），無我（No-self）與合一（Oneness）
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「守護心門」:面對資訊與慾望洪流，你必須學會的修煉法
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為什麼幫助別人，最後會幫到自己？——業力法則的人際與富足祕密
程旭 撰文
在快節奏的社會裡，我們常常把成功想像成一場賭局：誰運氣好，誰能贏得機會；誰背景強，誰就站在起跑點前方。可是真實的人生，真的只是運氣嗎？如果你觀察那些能長期穩健成功的人，你會發現，他們都有一個共通點——懂得「先讓別人贏」。
在快節奏的社會裡，我們常常把成功想像成一場賭局：誰運氣好，誰能贏得機會；誰背景強，誰就站在起跑點前方。可是真實的人生，真的只是運氣嗎？如果你觀察那些能長期穩健成功的人，你會發現，他們都有一個共通點——懂得「先讓別人贏」。
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我可能錯了：森林智者的最後一堂人生課
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死隨念: 好好學習死亡，才能活得灑脫自在
好好學習死亡，才能活得灑脫自在 作者：羅耀明
愈常接觸死亡，對死亡的恐懼愈低
我長年直接或間接觀察工作上頻繁接觸死亡的人，例如醫護人員、葬儀社業者、殯儀館與火葬場的職員、驗屍的法醫及檢察官等，似乎可以得出一個推論：愈常有機會接近死亡的人，就愈不怕死！若從年齡上來看，活得愈老則經歷親友死亡就愈多，所以愈年長的人應當愈不怕死，西方有許多學者也同意這點，認為對死亡的恐懼會隨著年齡增加而降低，且發現對死亡的恐懼確實會隨年齡而降低，同時對於死亡的接受度也會提高。高齡者比中年人和年輕人較常想到死亡，但死亡焦慮卻較低，高齡者若對過去的經歷較少遺憾、對未來的期望較少失落，並且對死亡的議題有深入的思考與接觸，則死亡焦慮較低。八十五歲以上的老老人可不帶恐懼地接受死亡，因為對他們來說，死亡不再是遙遠的或抽象的東西。
我的家人在因緣際會下，自一九九九年開始經營禮儀社。禮儀社的從業人員經常往來醫院、火葬場、殯儀館、太平間與靈堂等處所，甚至必須直接面對遺體、碰觸遺體。我問他們會不會恐懼？他們都說不會，除了習以為常之外，他們覺得只要心念正直，恭敬地面對往生者，甚至將往生者當作自己親友來服務，就沒有什麼好懼怕的了。這些常接觸死亡並且看盡各種死相的人，似乎比常人更有機會練就無懼死亡的心。
死亡教育的緣起與必要
很多人怕看到有關死亡的象徵，例如怕到醫院、怕進殯儀館、怕參加告別式、怕經過墓園，或是忌諱談到死亡的話題。一個人愈恐懼死亡、抗拒死亡、愈遠離死亡、愈不去碰觸死亡的議題，對死亡的恐懼與負面的想像將愈難消除。只要不願意去面對死、認識死、透視死、接受死，死亡就會變成緊箍咒，深深影響我們的生活。如果能循序漸進地學習面對死亡、談論死亡，或許對死亡的恐懼會慢慢從心中淡去。
國內許多研究也證實，接觸死亡的經驗與死亡教育大多能減少對死亡的恐懼，讓人產生正面的態度，或提高對死亡的接受度。例如，在家中談論死亡情形愈公開自然者，較不害怕死亡，也較能坦然面對；曾接觸重病者的大學生，其死亡恐懼比沒有接觸的學生低；有接觸意外死亡和接觸重病者的國小教師，其死亡焦慮比沒有此經驗的老師低；當然，曾接受死亡教育課程的人，對死亡較不會恐懼，對死亡的接受度會提高，這也是可以理解的。
死隨念：常常把死亡放在心上
在初期佛教的修行法門中，有所謂的十隨念，其中一個叫作「死隨念」，意思是隨時隨地都把死亡放在心上，甚至感覺到死亡就在呼吸間。很多人嚮往自在的人生，但若無法將死亡看開，也很難自在得起來。所以，本章的標題是將「死」跟「活得灑脫自在」連結在一起，如果能常把死亡放在心上，成為習慣之後，就能活得灑脫自在了。
不過一開始練習死隨念時，的確很難平心靜氣，想到自己死或家人死，還是會依依不捨、難過、沮喪，甚至驚恐。但請試著以正向思考的角度來練習、練習、再練習，就會感受到死隨念的許多好處。
會變的是正常，不變的是無常
世間中唯一不變的真理，就是「變」，亦即「無常」。撇開自殺式的死亡不談，死亡確實是很難預料，也很難左右的。我們無法說：「他是我心愛的兒子，我不准他死！」因為地震來了、山崩來了、車禍發生了，他就是走了，就連吃顆魚丸，也可能會噎死！當家人往生，我們常會忍不住說：「不可能，這絕對不可能，他不能死、也不應該死！」但這種抗拒無常的反應，只會苦上加苦，無助於我們接受死亡的事實。死亡已經發生了，不得不接受，不接受的話，只有加倍受苦。聽起來很殘忍，但確實如此。
愈常接觸死亡，對死亡的恐懼愈低
我長年直接或間接觀察工作上頻繁接觸死亡的人，例如醫護人員、葬儀社業者、殯儀館與火葬場的職員、驗屍的法醫及檢察官等，似乎可以得出一個推論：愈常有機會接近死亡的人，就愈不怕死！若從年齡上來看，活得愈老則經歷親友死亡就愈多，所以愈年長的人應當愈不怕死，西方有許多學者也同意這點，認為對死亡的恐懼會隨著年齡增加而降低，且發現對死亡的恐懼確實會隨年齡而降低，同時對於死亡的接受度也會提高。高齡者比中年人和年輕人較常想到死亡，但死亡焦慮卻較低，高齡者若對過去的經歷較少遺憾、對未來的期望較少失落，並且對死亡的議題有深入的思考與接觸，則死亡焦慮較低。八十五歲以上的老老人可不帶恐懼地接受死亡，因為對他們來說，死亡不再是遙遠的或抽象的東西。
我的家人在因緣際會下，自一九九九年開始經營禮儀社。禮儀社的從業人員經常往來醫院、火葬場、殯儀館、太平間與靈堂等處所，甚至必須直接面對遺體、碰觸遺體。我問他們會不會恐懼？他們都說不會，除了習以為常之外，他們覺得只要心念正直，恭敬地面對往生者，甚至將往生者當作自己親友來服務，就沒有什麼好懼怕的了。這些常接觸死亡並且看盡各種死相的人，似乎比常人更有機會練就無懼死亡的心。
死亡教育的緣起與必要
很多人怕看到有關死亡的象徵，例如怕到醫院、怕進殯儀館、怕參加告別式、怕經過墓園，或是忌諱談到死亡的話題。一個人愈恐懼死亡、抗拒死亡、愈遠離死亡、愈不去碰觸死亡的議題，對死亡的恐懼與負面的想像將愈難消除。只要不願意去面對死、認識死、透視死、接受死，死亡就會變成緊箍咒，深深影響我們的生活。如果能循序漸進地學習面對死亡、談論死亡，或許對死亡的恐懼會慢慢從心中淡去。
國內許多研究也證實，接觸死亡的經驗與死亡教育大多能減少對死亡的恐懼，讓人產生正面的態度，或提高對死亡的接受度。例如，在家中談論死亡情形愈公開自然者，較不害怕死亡，也較能坦然面對；曾接觸重病者的大學生，其死亡恐懼比沒有接觸的學生低；有接觸意外死亡和接觸重病者的國小教師，其死亡焦慮比沒有此經驗的老師低；當然，曾接受死亡教育課程的人，對死亡較不會恐懼，對死亡的接受度會提高，這也是可以理解的。
死隨念：常常把死亡放在心上
在初期佛教的修行法門中，有所謂的十隨念，其中一個叫作「死隨念」，意思是隨時隨地都把死亡放在心上，甚至感覺到死亡就在呼吸間。很多人嚮往自在的人生，但若無法將死亡看開，也很難自在得起來。所以，本章的標題是將「死」跟「活得灑脫自在」連結在一起，如果能常把死亡放在心上，成為習慣之後，就能活得灑脫自在了。
不過一開始練習死隨念時，的確很難平心靜氣，想到自己死或家人死，還是會依依不捨、難過、沮喪，甚至驚恐。但請試著以正向思考的角度來練習、練習、再練習，就會感受到死隨念的許多好處。
會變的是正常，不變的是無常
世間中唯一不變的真理，就是「變」，亦即「無常」。撇開自殺式的死亡不談，死亡確實是很難預料，也很難左右的。我們無法說：「他是我心愛的兒子，我不准他死！」因為地震來了、山崩來了、車禍發生了，他就是走了，就連吃顆魚丸，也可能會噎死！當家人往生，我們常會忍不住說：「不可能，這絕對不可能，他不能死、也不應該死！」但這種抗拒無常的反應，只會苦上加苦，無助於我們接受死亡的事實。死亡已經發生了，不得不接受，不接受的話，只有加倍受苦。聽起來很殘忍，但確實如此。
- Mar 31 Fri 2023 18:12
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覺醒的生活－－將洞見融入日常生活
- Mar 31 Fri 2023 17:52
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在覺性中覺醒
覺醒的覺性－－覺醒於覺性之無相的「在」
作者：阿迪亞香提
覺醒的覺性練習，重點在於不與概念心認同，特別是那我們幻想成是自己的假我或小我。把小我稱為「假我」並沒有貶低或批判的意思，只是如實地為它命名：一種我們過於習慣與之認同的心理過程。假我不具有持續性；它既不是東西或名詞，也不是人。它只是我們誤認為是自己的一種心理過程。
我通常把假我稱為思想創造的我或心理上的我。假我在無意識的生命狀態下成長茁壯。當我們對「在」一無所覺，我們的注意力就會癡迷於頭腦，亦即我們已經習慣將之視為自己的那一大堆想法、意象、信念、習慣、意見和評斷。然而，這些並不是你自己；它們不過是那些受制約的心理過程偽裝成你罷了。別忘了，早在你有任何可以認同的想法或概念之前，你就已經存在了。你並不是在獲得小我之時才突然存在的。就最好的情況來說，小我頂多只是功能性的工具，以暫時幫助你在這世界闖蕩；就最壞的情況來說，小我是看似極為逼真的噩夢。無論哪一種情況，在我們把小我當成自己的本來面目的那一刻，它就成了假我。不過好消息是，我們確實可以從假我的幻覺中醒來，並恢復我們實質的身分。
我們先從認出那本然存在的覺性開始。當下正在認知這些文字並想知道它們的意思的，就是覺性。這個看似再平常不過的覺性，正是讓你覺醒於你的「在」的真實本質途徑。事實上，這個覺性一直都現前於當下，也比你所想像的更有資格稱為實質上的你，因此它反而很容易被視而不見。離開你的念頭往內簡單地走一步，並認出你在整串心理活動和自我意象的造作之前的本來面目。它就像呼一口氣那樣地容易；它簡單到只要你願意接受你那難以描述的臨在所帶來的驚奇。
當覺性從覺性之內的內容自行停止分別，並意識到它自身即是你的自性，此時，「在」的這一面向就覺醒了。換句話說，覺性不是你造作出來的，而是它就是實質上的你。一旦你開始看清，所有你認為及想像的你，其實不過是出現在覺性的玄妙場域（intangible field）內的心理內容，你便可親自體會到這一點。覺性之內的內容（包括那些構成假我的種種想法、判斷和意象）是來來去去的。儘管其中有許多內容會不斷地重複出現，但它們沒有一個是有持續性的，也沒有一個是真實的你。此處的重點是，不要相信這些來來去去的內容，而是體認到它們是活生生的現實；它們是你實質的「在」的覺知面所本具的任運自在。
我們來實踐這一點。
•首先，安住於你當前的任何體驗。不要想改變或想知道你現在為什麼有這個體驗。別改變你當前的體驗，也不要理會你對它的任何想法。
•放鬆地進入覺性，就如同晚上你的身體放鬆而進入睡眠的感覺一樣。
•注意你的想法就只是想法，感受就只是感受，聽到的聲音就只是聲音，看到的景象就只是景象（如果你是睜著眼睛的話）。
•讓覺性從專注於體驗的內容中放鬆下來，然後輕鬆地進入覺性本身的開放和寧靜空間。我們就稱它為「意識背景」（conscious context）。
•注意覺性正在觀看著你的念頭、感受、景象和聲音。不要試著去了解覺性。注意你的感知和體驗正在被覺性觀看著，但不是你所想的有一個擁有覺性的人在觀看它們，或是有個人試著想成為觀看者，而是覺性本身在觀看。你不必努力去覺知，因為覺性就與意識背景（所有的體驗都在它裡頭發生）一樣，從本以來一直都在。
•注意覺性不是你能看到、觸摸或品嘗的東西。覺性看而無法被看；覺性聽而無法被聽。覺性能觀察心中所有的念頭和意象，但它本身並不是念頭或意象。
•注意所有關於你自己的念頭、想法、判斷和意象，都是在名為「覺性」的意識背景內生起，同時也被它觀看著。
這個練習幫助我們了解到，關於你的本來面目，有某個東西（覺性）是比你所認為的自己的那些概念更為根本的。你那些關於你自己的想法、體驗和感知不斷地在生起、變化、來了又去，然而，覺性一直都在。不要試著去理解或了解覺性，只要注意它是你的根本即可。覺性是意識背景，而你體驗的內容則在這個背景內生起、變化及消失。你永遠看不到覺性，但你永遠是從覺性以及作為一個覺性來觀看的。覺醒於覺性之無相的「在」，關鍵就是，放下想用頭腦去理解它的企圖，只要放鬆地進入那簡單、寂靜、開放的覺性本身的直觀中。
我們就從七個提示和練習開始，讓覺性意識到它本身，並從假我的認同中醒來。
第1課 覺性是體驗的意識背景
直捷之道是在探討你和一切眾生的「在」的三個面向：覺性、心和本基。我們從實踐覺醒的覺性開始，亦即從頭腦和所有由思想產生和維持的那些身分中醒來，並藉由認出那本然存在的覺性，從而體認到「在」無相的那一面。當覺性從覺性之內的內容自行停止分別，並意識到它自身即是我們的自性，此時，「在」的這一面向就覺醒了。換句話說，覺性不是我們造作出來的，而是我們就是它。
安住於你當前的任何體驗。不要想改變或想知道你現在為什麼有這個體驗。別改變你當前的體驗，也不要理會你對它的任何想法。然後，注意你的想法就只是想法，感受就只是感受，聽到的聲音就只是聲音，看到的景象就只是景象（如果你是睜著眼睛的話）。
如此一來，你所有的念頭和感受都被覺性觀看著。同樣的，不要企圖去分析或了解覺性；反之，你要注意覺性正在觀看著你所有的感知和體驗。覺性不是你能看到、觸摸或品嘗的東西。覺性看而無法被看；覺性聽而無法被聽。所有關於你自己的念頭、想法、判斷和意象，都是在覺性內生起，同時又被覺性觀看著。
在體驗的意識背景內做練習時，你會知道有某種東西（覺性）是比你所認為的自己的那些概念更為根本的。因為覺性是唯一不會隨著你的念頭、體驗和感受的變化而來去的東西。
練習1 認出覺性
•首先，身體放鬆。
•將注意力從你的念頭和感覺，轉移到你呼吸的感受上。
•與你的呼吸共處一段時間。
•注意你沒經過任何意圖或努力便已覺察到當下。
•注意那認出體驗的每一刻的就是覺性。
•注意這一事實：覺性本來就一直在運作著。覺性就是那在觀看的意識背景，而體驗的內容就在這背景內來來去去。
•注意那覺性的背景。認出它，但不要試著去理解它或了解它。你不需要使覺性更加地覺知，因為它本來就一直在澄澈地覺知著。念頭和體驗就是在這覺知的空間內出現的。
•注意念頭是來來去去的，但覺性一直都在；感覺是來來去去的，但覺性一直都在；感受是來來去去的，但覺性一直都在。一切現象都在覺性這個意識背景內來來去去。甚至你那些關於你自己的想法、過去的記憶和自我評斷，也都是在這覺性的意識背景內來來去去。
•在這種放鬆的覺知狀態下，注意你整個由心理建構出來的身分，以及你那關於你自己的概念，都在這覺性的空間內短暫地生起，然後下一刻就又消失了。
•不論你的本來面目是什麼，它一直都在。它超越了那曇花一現般關於你自己的概念。
•你永遠都在這裡，而你的本來面目遠比你那關於你自己的概念更為根本。
作者：阿迪亞香提
覺醒的覺性練習，重點在於不與概念心認同，特別是那我們幻想成是自己的假我或小我。把小我稱為「假我」並沒有貶低或批判的意思，只是如實地為它命名：一種我們過於習慣與之認同的心理過程。假我不具有持續性；它既不是東西或名詞，也不是人。它只是我們誤認為是自己的一種心理過程。
我通常把假我稱為思想創造的我或心理上的我。假我在無意識的生命狀態下成長茁壯。當我們對「在」一無所覺，我們的注意力就會癡迷於頭腦，亦即我們已經習慣將之視為自己的那一大堆想法、意象、信念、習慣、意見和評斷。然而，這些並不是你自己；它們不過是那些受制約的心理過程偽裝成你罷了。別忘了，早在你有任何可以認同的想法或概念之前，你就已經存在了。你並不是在獲得小我之時才突然存在的。就最好的情況來說，小我頂多只是功能性的工具，以暫時幫助你在這世界闖蕩；就最壞的情況來說，小我是看似極為逼真的噩夢。無論哪一種情況，在我們把小我當成自己的本來面目的那一刻，它就成了假我。不過好消息是，我們確實可以從假我的幻覺中醒來，並恢復我們實質的身分。
我們先從認出那本然存在的覺性開始。當下正在認知這些文字並想知道它們的意思的，就是覺性。這個看似再平常不過的覺性，正是讓你覺醒於你的「在」的真實本質途徑。事實上，這個覺性一直都現前於當下，也比你所想像的更有資格稱為實質上的你，因此它反而很容易被視而不見。離開你的念頭往內簡單地走一步，並認出你在整串心理活動和自我意象的造作之前的本來面目。它就像呼一口氣那樣地容易；它簡單到只要你願意接受你那難以描述的臨在所帶來的驚奇。
當覺性從覺性之內的內容自行停止分別，並意識到它自身即是你的自性，此時，「在」的這一面向就覺醒了。換句話說，覺性不是你造作出來的，而是它就是實質上的你。一旦你開始看清，所有你認為及想像的你，其實不過是出現在覺性的玄妙場域（intangible field）內的心理內容，你便可親自體會到這一點。覺性之內的內容（包括那些構成假我的種種想法、判斷和意象）是來來去去的。儘管其中有許多內容會不斷地重複出現，但它們沒有一個是有持續性的，也沒有一個是真實的你。此處的重點是，不要相信這些來來去去的內容，而是體認到它們是活生生的現實；它們是你實質的「在」的覺知面所本具的任運自在。
我們來實踐這一點。
•首先，安住於你當前的任何體驗。不要想改變或想知道你現在為什麼有這個體驗。別改變你當前的體驗，也不要理會你對它的任何想法。
•放鬆地進入覺性，就如同晚上你的身體放鬆而進入睡眠的感覺一樣。
•注意你的想法就只是想法，感受就只是感受，聽到的聲音就只是聲音，看到的景象就只是景象（如果你是睜著眼睛的話）。
•讓覺性從專注於體驗的內容中放鬆下來，然後輕鬆地進入覺性本身的開放和寧靜空間。我們就稱它為「意識背景」（conscious context）。
•注意覺性正在觀看著你的念頭、感受、景象和聲音。不要試著去了解覺性。注意你的感知和體驗正在被覺性觀看著，但不是你所想的有一個擁有覺性的人在觀看它們，或是有個人試著想成為觀看者，而是覺性本身在觀看。你不必努力去覺知，因為覺性就與意識背景（所有的體驗都在它裡頭發生）一樣，從本以來一直都在。
•注意覺性不是你能看到、觸摸或品嘗的東西。覺性看而無法被看；覺性聽而無法被聽。覺性能觀察心中所有的念頭和意象，但它本身並不是念頭或意象。
•注意所有關於你自己的念頭、想法、判斷和意象，都是在名為「覺性」的意識背景內生起，同時也被它觀看著。
這個練習幫助我們了解到，關於你的本來面目，有某個東西（覺性）是比你所認為的自己的那些概念更為根本的。你那些關於你自己的想法、體驗和感知不斷地在生起、變化、來了又去，然而，覺性一直都在。不要試著去理解或了解覺性，只要注意它是你的根本即可。覺性是意識背景，而你體驗的內容則在這個背景內生起、變化及消失。你永遠看不到覺性，但你永遠是從覺性以及作為一個覺性來觀看的。覺醒於覺性之無相的「在」，關鍵就是，放下想用頭腦去理解它的企圖，只要放鬆地進入那簡單、寂靜、開放的覺性本身的直觀中。
我們就從七個提示和練習開始，讓覺性意識到它本身，並從假我的認同中醒來。
第1課 覺性是體驗的意識背景
直捷之道是在探討你和一切眾生的「在」的三個面向：覺性、心和本基。我們從實踐覺醒的覺性開始，亦即從頭腦和所有由思想產生和維持的那些身分中醒來，並藉由認出那本然存在的覺性，從而體認到「在」無相的那一面。當覺性從覺性之內的內容自行停止分別，並意識到它自身即是我們的自性，此時，「在」的這一面向就覺醒了。換句話說，覺性不是我們造作出來的，而是我們就是它。
安住於你當前的任何體驗。不要想改變或想知道你現在為什麼有這個體驗。別改變你當前的體驗，也不要理會你對它的任何想法。然後，注意你的想法就只是想法，感受就只是感受，聽到的聲音就只是聲音，看到的景象就只是景象（如果你是睜著眼睛的話）。
如此一來，你所有的念頭和感受都被覺性觀看著。同樣的，不要企圖去分析或了解覺性；反之，你要注意覺性正在觀看著你所有的感知和體驗。覺性不是你能看到、觸摸或品嘗的東西。覺性看而無法被看；覺性聽而無法被聽。所有關於你自己的念頭、想法、判斷和意象，都是在覺性內生起，同時又被覺性觀看著。
在體驗的意識背景內做練習時，你會知道有某種東西（覺性）是比你所認為的自己的那些概念更為根本的。因為覺性是唯一不會隨著你的念頭、體驗和感受的變化而來去的東西。
練習1 認出覺性
•首先，身體放鬆。
•將注意力從你的念頭和感覺，轉移到你呼吸的感受上。
•與你的呼吸共處一段時間。
•注意你沒經過任何意圖或努力便已覺察到當下。
•注意那認出體驗的每一刻的就是覺性。
•注意這一事實：覺性本來就一直在運作著。覺性就是那在觀看的意識背景，而體驗的內容就在這背景內來來去去。
•注意那覺性的背景。認出它，但不要試著去理解它或了解它。你不需要使覺性更加地覺知，因為它本來就一直在澄澈地覺知著。念頭和體驗就是在這覺知的空間內出現的。
•注意念頭是來來去去的，但覺性一直都在；感覺是來來去去的，但覺性一直都在；感受是來來去去的，但覺性一直都在。一切現象都在覺性這個意識背景內來來去去。甚至你那些關於你自己的想法、過去的記憶和自我評斷，也都是在這覺性的意識背景內來來去去。
•在這種放鬆的覺知狀態下，注意你整個由心理建構出來的身分，以及你那關於你自己的概念，都在這覺性的空間內短暫地生起，然後下一刻就又消失了。
•不論你的本來面目是什麼，它一直都在。它超越了那曇花一現般關於你自己的概念。
•你永遠都在這裡，而你的本來面目遠比你那關於你自己的概念更為根本。
- Apr 14 Thu 2022 15:06
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一行禪師在越南圓寂，享年95歲 <語錄>
- Apr 14 Thu 2022 14:56
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正念大師卡巴金 正念靜觀的方式讓整個世界都可以用來治療痛苦和抑鬱
正念大師卡巴金：人們正在失去理智，這正是我們需要覺醒的原因
前言：本文講述了正念大師卡巴金博士的另外一面;卡巴金博士通過把禪修從佛教中拿出來，首創了一種正念靜觀的方式讓整個世界都可以用來治療痛苦和抑鬱。 他談及了川普、「速食正念」和1979年一次十秒鐘的願景如何導致整個世界意識的改變。
前言：本文講述了正念大師卡巴金博士的另外一面;卡巴金博士通過把禪修從佛教中拿出來，首創了一種正念靜觀的方式讓整個世界都可以用來治療痛苦和抑鬱。 他談及了川普、「速食正念」和1979年一次十秒鐘的願景如何導致整個世界意識的改變。